孔子是中华民族历史上第一个伟大的教育家，在一定意义上说，他也是全人类历史上一个伟大的教育家，被后人称为“万世师表”。他的教育思想、教学方法、治学态度，直到今天仍然值得我们学习和借鉴。下面是我的几点感悟：
《论语》中的“仁”指的是关爱别人；而了解别人就叫做“智”。我想在我们教学实践中更应该提倡“仁”与“智”，就是教师要懂得了解学生、关爱学生。教师要了解、关爱学生就应该站到学生中间来，善于从学生的角度思考问题，这样我们才能了解孩子之所想，看到自己之不足。新课程标准下我们提倡教师应该是课堂教学的组织者、引导者，课堂教学要让学生积极主动的参与，充分体现民主与平等，用心的去了解、爱护学生。多参与孩子们的活动，多和他们谈心，听取学生的意见，让学生评说自己，给自己的教学提出意见，建立一种民主、平等的师生关系。可见孔子的“仁”、“智”与我们现代的新课标要求是一致的。
《论语》中的“因材施教”指在民主、平等的基础上从学生的实际情况出发，针对智力的高下不同而“因材施教”。新的教育观要求教师面向全体学生，同时注重学生个性发展。教师在教育教学过程中要关注学生的个性差异，根据学生的特点提供个性化教育，让全体学生都在原先水平上得到发展。新的教育观还要求教师要尊重、理解、宽容每一个学生，要善待学生的错误，要用优点融化学生的缺点。现在学生厌学辍学现象严重，部分学生存在灰心失望、悲观消极的心态，这就要求教师对学生要“循循善诱”，要动之以情，晓之以理，让学生燃起希望之火，去发挥自己的聪明才智。所以，作为教师就要“因材施教”、“循循善诱”，发现每一个学生的智能强项，使它成为学生的成长起点。
今天，我们提倡师生互动，与孔子的教学相长也是一脉相承的。教师不仅教，也要在互动中学；学生不仅学，同时也要在互动中教。师生共同对自己和对方的发展成长负责。只有师生互动，才能让师生的创造精神在课堂上得到有效地发挥，课堂也才会有真正的欢乐时光。
《论语》是一部内涵丰富、思想深刻的书，值得我们认真阅读、仔细品味。
小时候，妈妈让我看《论语》，我看了好几遍，也能背出几句来，可我却没有理解任何一句话的意思。
我是独生女，所以大人们将我视为“掌上明珠”。小时候我不懂事，吃饭时，一遇到不好吃的菜就往外公碗里扔。妈妈见了说：“亏你还读了那么多遍《论语》，怎么不知道‘己所不欲勿施于人’这句话呢?”我一知半解地把菜放回碗中。说实话，我真的不知道那句话是什么意思，但妈妈训斥了我，我知道自己做错事了。
二年级的一个中午。我们班发生了一场“鱼丸风波”。我班的二号胖子小陈，看着他碗里的美味佳肴—鱼丸，差点流出了口水。但他的同桌小窦看着鱼丸却皱起了眉头。小陈看见了皱着眉头的小窦，拍了拍她的肩膀，在她耳边叽里咕噜说了一通话。说完后，小窦眉开眼笑地把鱼丸一股脑儿地倒给了小陈。我和一些同学见状，也把自己不要吃的鱼丸倒给了小陈。没过多久，小陈的碗里矗立起一座宏伟的鱼丸金字塔。这时朱老师进来，看见小陈苦着脸，捂着饿扁的肚子，对着“金字塔”无从下手。朱老师急忙走过去，从他碗里扔出了许多鱼丸。终于让小陈吃到了饭。当朱老师了解了事情的经过后，在黑板上写下了“己所不欲勿施于人”这句话。并且对我们讲了这句话的由来。这时，我听了朱老师的话，我才渐渐明白这句话的真正含义：自己不要的东西，不能强行别人。我们这么做，给小陈添了很多麻烦。
通过这些事，我明白了，孔老夫子写的《论语》蕴含着许多我们做人的道理，我还会再读《论语》的。
说了这么多《论语》中的交友观，由于《论语》主要记载的是孔子的思想，我倒对孔子的朋友产生了兴趣。我想孔子应该有很多朋友。单就《论语》来看，我却只找到两处。一处是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。’以杖叩其胫。阙党童子将命。或问之曰：‘益者与’子曰：‘吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一处就是上面提到过的“朋友死，无所归，曰：‘于我殡’。”后者不知从何考证，前者看来只是孔子所“和”之人，并非所“同”之人。孔子有没有纯乎价值认同的“知己”呢仅看《论语》，似乎没有。子曰：“莫我知也夫!”子贡曰：“何为其莫如知子也”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎!”(宪问)退而求其次，孔子的学生中有没有人能充当这一角色呢有时，师生关系也可到达一种朋友关系。我不由自主地注意到了颜回和曾参。
从前，我之所以读一本书是因为它来到了我的手边，而书的主人又有耐心等待我一口气或分几天读完它。后来，知道了有公共图书馆这等读书的好地方，我也懒得去翻书目卡片，只是在开放阅览室书架上随手抓一本我能读得进去的书。再后来，通过网络，也约略知道近来新出的哪几本书是值得一读的，可我也往往只关注自己感兴趣的，偶尔在浏览的网页上碰到一两本好书也都是大概的翻翻,很少有时间和心情静下心来看，相逢或相违全凭运气。所以，我读《论语》也只是因为选了《中西经典选读》这门课,于是从图书馆借了这本书。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民-主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
《论语》作为儒家经典，宣扬“仁”。在《论语》中，孝道有着不可动摇的低位。中国人自古认为百善孝为先，把孝道作为道德之根本。
子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”年轻学德的子游问什么是孝，孔子说，对现在的你来说，你一定认为孝只要做到能养父母孩子吃饭就行了，但狗了、马了之类的动物都会喂饱幼崽儿，如果人不能做到持之一恒的照顾老人小孩，那人还跟动物有区别吗?人与其他动物的区别之一就是可以探知他人的心理，对父母尽孝不只是物质上的供养，还有精神、心理的关爱。
孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’意思是孩子孝敬父母，不能使父母为自己忧愁。只有自己有疾病时，父母才为自己担忧，其余一切都不能使父母担心。“事父母能竭其力。”一个人通过努力可以做好很多事，让父母欣慰。只有生老病死，这种不是人力所能控制的事，让父母担忧也是没办法。除了这些人力不可控的事，其余的都做好，不让父母担心，这样就是孝。
子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔子说：“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。这句话告诉我们：侍奉父母，他们若有过失，要婉言劝告。话说清楚了，却没有被接纳，仍然尊敬他们，不要违逆对抗，继续操劳而不怨恨。这句话明确了侍奉父母不能唯命是从，孔子反对愚孝的绝对无违，应该以道义为标准，客观对待父母的对错;如果父母做错了，却不听从自己的劝告，也要履行孝道，绝不能对父母产生怨怼之意。
《论语》告诉我们许多为人处世的道理，是一座思想的宝库。如何做人，是一个终生的课程。
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